Escucha tu voz interior- ¡siempre!

Written by Tamme on febrero 27, 2021 in Espiritualidad and Francmasonería and Humildad and Pensamientos and Personalidad and Vista interna with no comments.

Una y otra vez leí en libros con algo así como un ‘weishiet diario’. Tengo algunos de ellos. .b Libros que proporcionan un breve texto filosófico todos los días. O un libro que contiene una meditación masónica todos los días, inspirado en la Biblia. Como dije, no miro cada uno de estos libros todos los días. No tengo la disciplina. O, como lo dije muy bien: tiempo 😉 Ya sea. Hoy en día encontré un gran párrafo en el libro con las Meditaciones Masónicas, que trata sobre la disciplina. En este punto un bonito guiño del universo. Y se trataba de la voz interior. Esta meditación me habló desde el corazón, así que quiero resumirla aquí hoy.

La meditación fue iniciada con un párrafo por el profeta Haggai:

Pero ahora, Serubbabel, ten confianza, dice jehová, ten confianza, Jeshua, hijo de Jozadak, sacerdote del muslo. Ten confianza, toda la gente de la tierra, dice jehová, y trabaja. Porque estoy con vosotros, dice jehová de Zebaoth. Haggai 2:4

La meditación subsiguiente es acerca de eso una cosa importante, por así decirlo, una competencia central que debemos aprender disciplina. No, no disciplina para hacer siempre nuestras tareas diarias.

Pero sólo la disciplina para escuchar nuestra voz interior. Así que no sólo para percibir esta voz interior.

Pero la disciplina de escuchar esta voz. Para actuar detrás de ella. Por un sentimiento de comprensión profunda. Por una confianza para hacer lo correcto.

Debemos aprender esta disciplina de confiar en nuestra voz interior. Porque es difícil confiar en ella. Y esa confianza está siendo constantemente puesta en tela de juicio.

No podemos controlar cómo reacciona nuestro mundo exterior a nosotros, a nuestros pensamientos y a nuestras acciones. Por lo tanto, algunas personas actúan de manera adaptada: como se esperaba de ellos. O como es la forma más fácil para él. Posiblemente en contra de lo que le dice su voz interior. Y esto lleva a conflictos sin que yo quiera iniciar una excursión psicológica ahora. Sobre conflictos internos. Por un lado, lo que dice la voz interior, el sentimiento intestinal. Por otro lado, lo que haces – porque se espera o es la manera más fácil. Y estos conflictos rara vez son saludables.

Es mejor aprender a escuchar la voz interior y a hacer lo que tu instinto es. Disciplinado. Siempre.

Porque de esta disciplina surge una confianza. Una confianza en la voz interior de uno. Y que ella te dice lo correcto. Aconseja cantar lo correcto. Que es simplemente lo correcto seguir tu sentimiento intestinal, tu voz interior.

Con esta confianza puedes relajarte y estar seguro de que has hecho lo correcto: lo mejor posible.

Confía en tu voz interior – disciplinada – siempre – y harás lo correcto: ¡lo mejor posible!

Doble correo: puntos de referencia del arte y el tiempo

Written by Tamme on febrero 26, 2021 in Estoicismo and Filosofía and La vida and Pensamientos and Ser artista and Tiempo and Vista interna with no comments.

El arte siempre tiene un contexto. Por ejemplo, el contexto en el que la artista quiere verla. O un contexto en el que es colocado por los expertos. O un contexto en el que se puede clasificar a través de aspectos materiales y ópticos como el medio, el estilo, etc. O o. No es posible sin contexto – aunque por supuesto depende del espectador o artista querer ver y observar este contexto (o no).

Pero el arte siempre tiene un punto de referencia. En mi opinión, esto es diferente del contexto en el que se encuentra o quiere ser visto. Y este punto de referencia es inmensamente importante.

Los puntos de referencia pueden ser, por ejemplo, de naturaleza profana: el valor de un valor artístico cuando el arte es visto como una inversión (por el artista, el espectador, el comprador, etc.). La congruencia a una mayoría (moda) o sentido personal de la belleza. El punto de referencia de la importancia de la historia del arte. Esto se vuelve relevante, por ejemplo, cada vez que alguien intenta asignar una obra de arte a ciertas direcciones y épocas artísticas. O el punto de referencia del mercado del arte. En otras palabras, la conexión con o en el grupo de personas que se sienten parte del mercado del arte o dicen formarlo por sí mismos. «Expertos» se utiliza a menudo como un término aquí. Estos pueden ser un punto de referencia muy importante para una obra de arte, por ejemplo cuando una artista es clasificada como una «buena artista» sobre la base de su educación, sus lugares de estudio y entrenadores solo y por lo tanto es recomendado por los expertos. Tal «evaluación» de la artista por sí sola ya es un punto de referencia para todas sus obras de arte.

O simplemente el punto de referencia en el que se coloca física/visualmente una obra de arte: el espacio, la pared, el lugar. Cada punto de referencia influye en el efecto y significado de una obra de arte. Cada punto de referencia determina la relación entre la ilustración y el mundo exterior. Entre ilustraciones y visor. Entre la ilustración y el socio de interacción.

Me vino brevemente a la mente la teoría de Charles Sander Peirce, quien siempre atribuye una conexión icónica, indexal o simbólica con su espectador a un signo o obra de arte.

Sin embargo, el punto de referencia en el que estoy pensando es otra cosa. Un punto de referencia puede moverse en el nivel de contenido o significado, pero también puede ser figurativo, como en el ejemplo de espacio. Incluso otro marco, otro lugar, otro ahorcamiento puede cambiar el efecto y por lo tanto el significado de una imagen. A veces incluso fundamental. Los puntos de referencia siempre determinan el efecto y el significado, el mensaje de una obra de arte (si es para tener un mensaje).

Es por eso que los puntos de referencia son tan inmensamente importantes cuando se trata de la difusión (marketing) y la aceptación del arte. Platt dijo: Si quieres que a mucha gente le guste tu propio arte, tienes que presentarlo generosamente. O darle un significado profundo, tal vez incluso un mensaje fundamental. O tienes que darle una cierta notoriedad de la artista. O todos juntos. Simplemente tienes que cambiar la obra de arte a través de puntos de referencia. Sí, creo que incluso una presentación elegida por el artista cambia el efecto de la obra de arte en el espectador. La obra de arte cambia – siempre que el efecto sea el criterio decisivo para la obra de arte.

Es por eso que, siempre que sea posible, trato de dar a mis imágenes el menor número posible de puntos de referencia o los puntos de referencia más neutrales posible. Mis fotos deberían, tal vez usted ha leído mi post a mi ‘por qué, para inspirar al espectador a algo muy específico. Algo que no puedo prever y quiero controlar. Pero algo cuyo camino debe ser determinado por el espectador solo. Al ser verdad, me verdad. Sólo el espectador, o más precisamente, es determinar el mundo interior del espectador, a medida que se formula la inspiración. Sí, me gustaría inspirar, para decirlo simplemente, para ser más espiritual. Pero al igual que esta espiritualidad, cómo esto más, cómo se ve el camino a ella – esto sólo puede ser determinado por el mundo interior del espectador. Este mundo interior es el único punto de referencia crucial. Todos los demás puntos de referencia, posiblemente, se desvían de este único punto de referencia.

Es por eso que trato de dar a mis fotos pocos puntos de referencia.

No hay informes de vídeo sobre cómo se tomó la imagen. No hay historias de lo que pasó en mí cuando tomé la foto. No es en absoluto un mensaje redactado que quiero transmitir con la imagen.

Sólo mi seguridad de que nació de un impulso interno que creo que podría inspirarte, el espectador, a permitir tu espiritualidad aún más de lo que es hoy. Este es el único punto de referencia que realmente considero intencional. Cualquier otra cosa es involuntaria o inevitable.

El tiempo es un punto de referencia contra el que ni el espectador ni yo, como artista, podemos defenderme. Ya sea que vea la obra de arte en un contexto histórico-artístico o epocal o actual, puedo determinar. Estos puntos de referencia temporales no son vinculantes.

Sin embargo, el punto en el momento en que el visor está al ver la imagen no se puede cambiar. No puedo influir en lo que el espectador ha experimentado en su vida hasta ahora, si captura el momento en que ve la imagen, la captura y la convierte en uno de sus momentos, o si cae más allá de ese momento en la nave del tiempo.

También puedo influir en mi ubicación de tiempo muy personal sólo en una medida limitada. Con una ubicación de tiempo me gustaría referirme al momento actual, el aquí y ahora, MI aquí y ahora (o simplemente SU aquí y ahora). Todos los momentos que he pasado en mi vida anterior o en los que me he sumergido determinan mi lugar personal de tiempo. Sobre mis experiencias, mi conocimiento, mis experiencias, mi personalidad. Y este lugar de tiempo, mi lugar de tiempo, también determina mis impulsos internos, mis inspiraciones. Cuando estoy completamente inmerso en un momento, consciente y conscientemente perceptivo, las inspiraciones serán diferentes a cuando caiga más allá de una multitud de momentos, porque sólo estoy siendo guiado por la vida cotidiana y sus factores externos.

Es por eso que mi ubicación de tiempo personal es tan importante para mis imágenes: determina el impulso que llevó a la imagen. Define la causa de la imagen. Así como su lugar personal de tiempo determina el efecto de la imagen en usted. Mi punto de referencia personal es, por lo tanto, la única información realmente relevante sobre una imagen para mí.

Hace algún tiempo, por lo tanto, decidí compartir mi ubicación personal con mis imágenes (al menos las que se muestran en la galería) como la única información realmente relevante e importante.

Y cada lugar de tiempo personal, como cada punto del mundo, tiene coordenadas únicas. No, no sé hasta dónde puedo llegar a través del tiempo. Pero sé cuánto tiempo he estado haciendo esto, cuántos momentos he pasado o me he sumergido. Y estas coordenadas, esta cantidad de momentos, puedo convertirme muy bien en unidades terrenícolas y estandarizadas. p. ej.. en la unidad del «año común». Un «año común» consta de 365 días a 24h a 60 minutos y 60 segundos. Puedo describir objetivamente las coordenadas de mi ubicación de tiempo personal expresándolas en relación con el año común.

4937,83%.

Esta es o fue mi ubicación personal, por ejemplo, donde escribo este blog. ‘4937.83%’ describe muy precisamente uno de los momentos de mi vida. Mucho más preciso de lo que esto podría ser sobre la fecha. Porque la fecha puede ser un momento comprensible. Sin embargo, se limpia porque está destinado a ser comprensible y comprensible para todos. Clínicamente puro parejo. La fecha y la hora no incluyen ninguna relación con la ubicación de la hora personal de la persona. Son hechos neutrales y fríos. A diferencia de mi lugar personal de tiempo, que no es más que una sensación personal del tiempo. Por lo tanto, todas las imágenes que son importantes para mí no tienen nombre, pero sólo las coordenadas de mi ubicación de tiempo personal. Porque dicen mucho más sobre la imagen y el impulso detrás de ella de lo que las palabras podrían nunca.

Conócete a ti mismo

Written by Tamme on febrero 25, 2021 in Espiritualidad and Filosofía and Francmasonería and Humildad and Pensamientos and Personalidad with no comments.

Conócete a ti mismo». – un dicho que seguramente todo el mundo conoce. Se dice que fue grabado en el vestíbulo del templo de Apolo en Delfos. Se utiliza a menudo cuando se trata de temas como el desarrollo de la personalidad o la formación de un ser humano. Conócete a ti mismo» como fundamento, como requisito básico para cualquier desarrollo personal. Tienes que conocerte a ti mismo antes de poder desarrollarte.

También para nosotros, los masones, el «Conócete a ti mismo» está al principio de todo viaje masónico, justo en el primer grado de la Logia de San Juan. Y sí, es necesario conocerse a sí mismo, saber en qué punto de la vida te encuentras, si quieres evolucionar, si quieres llegar a ser quien eres en realidad.

Como conclusión, a menudo en los entrenamientos, programas o coaching de personalidad mundanos, se aconseja a las personas que analicen sus puntos fuertes y débiles y luego trabajen en ellos. Como si «Conócete a ti mismo» tratara de nuestros puntos fuertes y débiles. O incluso sobre el aprendizaje de cualquier habilidad, la adquisición de cualquier conocimiento.

Ni mucho menos.

Hoy en día nadie puede decir con certeza a quién se puede atribuir el dicho. Algunos atribuyen este dicho a los «siete sabios», otros a Apolo, el dios de la luz, la curación y la sabiduría.

Sin embargo, su significado original es bien conocido. Pero, desgraciadamente, sólo para unos pocos. En Plutarco se encuentra:

«Conócete a ti mismo» era el saludo del dios Apolo al que entraba. Con «Conócete a ti mismo», Apolo saludó al hombre que entraba en el templo.

Y le invitó a reconocerse y aceptarse como es. En este punto, en la entrada del templo de Apolo, esto era ante todo un hecho. Y este era quizás incluso el único hecho que había que reconocer aquí, en este lugar:

El contraste con el dios Apolo. Aquí el que entra, el hombre terrenal, allí el dios en su templo. Aquí el hombre mortal, allí el dios inmortal.

Con «Conócete a ti mismo» el hombre que entra debe darse cuenta de que es un mortal.

Y en relación con esto, el hombre debe tomar conciencia de que está sujeto a todos los ciclos terrenales de vivir y morir, de llegar a ser y morir.

Que una de sus características del hombre es su transitoriedad, su mortalidad.

Nuestra transitoriedad, el hecho, por tanto, de que nacemos y moriremos, nuestro tiempo aquí en la tierra es finito, esto es lo que el hombre tiene que realizar, esto es lo que tenemos que realizar a través de «Conócete a ti mismo».

No se trata de puntos fuertes y débiles. Se trata de la falta de habilidades. Técnicas de autogestión. O cualquier otra cosa mundana. Pero se trata, únicamente, de una humildad muy profunda.

La humildad de reconocer nuestra mortalidad… Pero más que eso, se trata de la humildad de mirar no principalmente a nosotros mismos (nuestra mortalidad), sino al otro lado. Al lado divino.

En la entrada del templo de Apolo se nos señala exactamente este contraste: Aquí el Dios inmortal y omnipotente, allí el hombre mortal, nosotros.

«Conócete a ti mismo»: reconoce que eres un hombre mortal y no un Dios inmortal. Esto es lo que creo que es una humildad muy profunda, a partir de la cual toda la acción y el hacer en el aquí y ahora adquiere un significado y una calidad diferentes.

Y sí, por supuesto, desde esta humildad se puede justificar el sentido y la finalidad de todas las demás acciones, a menudo derivadas del dicho «Conócete a ti mismo». Subordinado.

Mi por qué

Written by Tamme on febrero 24, 2021 in Espiritualidad and Filosofía and Francmasonería and Humildad and Pensamientos and Personalidad and Ser artista with no comments.

Hoy quiero hacerlo un poco más personal, un poco más íntimo de lo habitual aquí en el blog. Hoy quiero escribir sobre algo muy importante para mí: el «por qué». El «por qué» de mis acciones. Y voy a ser sincero: ahora mismo me cuesta mucho este blog. El tema es muy personal y cercano. De todos modos, empieza y ya veremos a dónde vamos….

En general, creo firmemente que la evolución de los demás no es asunto mío. Eso es algo tan importante en la masonería: la piedra bruta del hermano (la personalidad) es su piedra, sólo que él tiene que trabajarla. Tengo mi propia piedra en bruto y mi trabajo es trabajar en esa piedra y seguir dándole forma. Por lo tanto, que otras personas trabajen o no en sí mismas como personas es algo que depende completamente de ellas.

Sin embargo, si alguien me preguntara qué es lo más importante para trabajar en uno mismo como persona, le diría que busque su «por qué». Tu verdadero «por qué».

Con el «verdadero por qué» me refiero a tu propia fuerza motriz personal detrás de tus acciones. No, no es la motivación (material) para lograr un objetivo. Poder permitirse un coche nuevo, poder viajar mucho, tener una casa grande No me refiero a cuando escribo sobre el «verdadero por qué». Pero su fuerza motriz muy personal para sus acciones. ¿Por qué le gusta su trabajo como contable? ¿Por qué quiere trabajar en marketing? ¿Por qué quieres ser bombero? 😉 Si te haces esta pregunta sobre el por qué y filtras las cosas materiales (el salario, etc.), entonces llegas al «verdadero por qué».

Cuando me pregunté por primera vez por qué soy artista o por qué quiero serlo, llegué a la conclusión de que quiero hacer el mundo un poco mejor. Aha, otra cosa para mejorar el mundo. Durante algún tiempo me sentí satisfecho con esta respuesta, con este «por qué». Hasta que me di cuenta de que este no puede ser mi «verdadero por qué». Mejorar el mundo» es demasiado atrevido, demasiado superficial, para ser la verdadera razón por la que hago lo que hago. Así que en algún momento me pregunté: ¿por qué? ¿Por qué quiero mejorar el mundo? ¿Acaso los demás no son realmente de mi incumbencia…? ¿Es tal vez sólo una cuestión de ego? Y si quiero mejorar el mundo: ¿qué significa eso realmente? ¿Cuándo es el mundo un lugar mejor? ¿Qué es un mundo mejor para mí?

Este nuevo cuestionamiento del «por qué» me abrió los ojos y me hizo ver que no quiero mejorar el mundo en su conjunto.

Pero que me hice artista porque quiero inspirar a otras personas con mis fotos. A algo muy concreto. Creo que muchos problemas del mundo, muchos de los «traumas de la sociedad» se resolverían si más personas se permitieran su propia espiritualidad. Si más gente se permitiera admitir que existe algo superior. Permitirse buscar sus orígenes y su sentido. Permitirse buscar y desarrollar su espiritualidad, su propia espiritualidad. Entonces, estoy firmemente convencido, este mundo se convertiría en un lugar mejor por sí mismo. Y es exactamente por eso que quiero inspirar a otras personas a buscar y desarrollar su propia espiritualidad. Para crecer.

Por supuesto, cuando me di cuenta de esto, añadí un «por qué» muy importante: ¿por qué quiero realmente resolver los problemas del mundo, los traumas de nuestra sociedad? ¿Por qué me preocupan los problemas de los demás, especialmente los de las próximas generaciones? ¿Mi «por qué» de arriba es válido en absoluto o es una cosa de ego?

También he encontrado una respuesta a esta pregunta de por qué, que no quiero ocultarles. Sin embargo, me gustaría explicarlo con un préstamo de la masonería.

La masonería, al menos la reconocida por la Gran Logia Unida de Inglaterra (UGLE), comienza en la llamada logia azul, la Logia de San Juan. Esta logia de San Juan está dividida en tres grados. Esencialmente, esta logia azul trata de la moral y la ética. Sobre la parte terrenal de nuestro ser humano. Muchos hermanos encuentran por sí mismos que esta parte, esta parte del trabajo de ser humano es suficiente para ellos. Sin embargo, muchos hermanos descubren por sí mismos que, además de esta parte terrenal, falta algo: la parte inmaterial. La parte que a veces se describe como el alma, a veces como la chispa divina dentro de nosotros. Y es sobre esta parte, el desarrollo de esta parte, que muchos de los llamados sistemas de alto grado de la masonería se ocupan. Allí, a los aspectos terrenales de la Logia de San Juan (la moral y la ética) se añade otro, el aspecto espiritual/místico de nuestro origen y sentido. La cuestión de lo que queda de nosotros cuando en algún momento nuestro cuerpo y cerebro (pensamientos, emociones) decaen es una cuestión importante en los altos grados. Se reduce, en esencia, a la pregunta: ¿quién o qué somos realmente?

Si uno cree en una «vida después de la muerte», es decir, cree que las cosas continúan para nosotros después de la muerte, debe plantearse la siguiente pregunta:

Cuando haya muerto y mi cuerpo (incluido el cerebro, los pensamientos y los sentimientos) se descomponga, ¿qué queda? ¿Qué sigue entonces? ¿Qué existe más allá de la muerte? Eso, ese algo que existe más allá de la muerte, debo ser yo, ¿no? El verdadero yo. Aunque hagamos una transformación en la muerte, seguimos siendo NOSOTROS los que continuamos más allá de la muerte. No es otra persona la que sigue nuestro camino. Pero somos nosotros. Así somos, no: no podemos ser sólo nuestro cuerpo y espíritu. Pero somos, bajo la premisa de que continúa después de la muerte, en realidad algo más. Algo que está más allá del cuerpo, la mente y las emociones. El verdadero nosotros.

Y esta parte, nuestro verdadero yo, también necesita desarrollarse, si quieres trabajar en ti mismo como ser humano y crecer. En esto consiste la mayoría de los sistemas de Alto Grado de la Masonería – aunque algunos Hermanos no lo admitan. Incluso los masones son sólo humanos en este punto. y también muchos masones no admiten su propia espiritualidad, incluso en la era posterior a la Ilustración, o se lo ponen fácil declarando que la filosofía es una especie de religión sustituta. Sin embargo, no quiero distribuir a ninguno de estos hermanos, aunque lo diga con bastante dureza, porque quiero y aprecio a cada uno de ellos, independientemente de lo que piensen o crean.

Mi «por qué», mi «verdadero por qué» es sobre esto que los altos grados son: el verdadero yo. Creo, sin necesidad de escribirlo todo ahora, que nosotros, tú y yo, estamos conectados. Que la chispa divina que es inherente a cada uno de nosotros es esa conexión entre nosotros. Y en esta conexión espiritual contigo y con todos los demás seres humanos se esconde la razón por la que quiero inspirar a otras personas a descubrir y desarrollar su espiritualidad. Y también porque creo que el mundo sería un lugar mejor como resultado.

Hasta aquí el striptease del alma y mi «por qué», mi «verdadero por qué» 😉

Al universo no le importa tu ira

Written by Tamme on febrero 23, 2021 in Errores and Estoicismo and Filosofía and Gut and Pensamientos and Personalidad with no comments.

No es oro todo lo que reluce. Me vino a la cabeza mientras pensaba en la Stoa y sus filósofos. Sí, ciertamente pienso mucho en los Stoa y en sus pensamientos. Pero sí: no todo lo que dijeron los estoicos me parece «bueno y útil». Pero la famosa «calma estoica», -derivada de algunos pensamientos básicos sobre el manejo de las circunstancias externas y la propia reacción ante ellas-, esta «calma estoica» creo que es algo muy valioso. A veces, me parece, se confunde la calma estoica con la indiferencia. Sin embargo, los estoicos no pretendían que su filosofía significara en absoluto la indiferencia. Una indiferencia hacia, por ejemplo, nuestros semejantes. O una indiferencia hacia lo que podemos lograr en y con nuestras vidas. O incluso una indiferencia hacia la vida. No, los estoicos eran exactamente lo contrario de indiferentes…

Sin embargo, en mi opinión, los estoicos instaban a dar poder sobre algo a las cosas y sólo a las que lo merecen. Porque ese poder se utiliza en nuestro sentido. Porque se usa, entonces. Y esto en nuestro sentido.

Lo que quiero decir con esto se puede explicar bien con una cita menos conocida:

«No des a las circunstancias externas el poder de provocar tu ira, porque no les importa». Eurípides

Sólo se conservan pequeñas partes de la obra de Eurípides. La afirmación anterior procede de una de sus obras, que tampoco se conserva del todo.

Con su afirmación anterior, Eurípides nos está señalando, en primer lugar, que a las circunstancias externas no les importan en absoluto nuestros sentimientos. Al cordón de zapato que se acaba de arrancar no le importa si nos enfadamos o no. Al excremento de perro le da igual que nos enfademos o no con él bajo el zapato. Estas cosas pasan. No importa cómo reaccionemos y con qué sentimientos lo hagamos. Entonces, ¿por qué molestarse por estas cosas?

Y Eurípides nos insta a no dar a estas cosas, a estas circunstancias externas, a estos acontecimientos, poder sobre nosotros. Especialmente no hay poder sobre nuestros sentimientos. Las circunstancias externas son las que son. Independientemente de nuestras reacciones ante ellos. Con cada reacción, especialmente con cada reacción negativa, con cada enfado, damos a las circunstancias externas el poder sobre una pequeña parte de nuestra vida.

Eurípides habla (sólo) de la ira, de los sentimientos negativos, es decir. Los sentimientos positivos son muy importantes para los estoicos. A pesar de toda la racionalidad, el corazón, las emociones positivas son algo que los estoicos reconocían como esencial para la vida.

Y Eurípides habla de cosas, de circunstancias externas que no son personas. De no dar a algo que no es una persona poder sobre la propia vida. Aunque sólo sean tus propios sentimientos.

Al principio no entendía estos puntos, a medida que leía más y más estoicos. Fue entonces cuando pensé que la Stoa recomendaba evitar las emociones en general. Y que la Stoa sólo otorga poder sobre la propia vida a la persona misma. Nadie más. No hay dios, universo u otro ser superior. Pero esto es un error. La Stoa sí reconoce el poder divino. Y reconoce el poder de las emociones positivas.

Sin embargo, los estoicos estaban muy preocupados por librar el núcleo de las cosas de toda parafernalia que los distrajera. Significado aquí: para reconocer, por ejemplo, el poder divino y el poder de las emociones positivas, hay que eliminar todo lo demás, es decir, identificarlo como falso. Las circunstancias externas no son personas ni dioses, así que ¿por qué concederles poder sobre la propia vida, aunque sea en forma de emociones negativas?

Han hecho el mundo un poco mejor, más positivo y más sabio

Written by Tamme on febrero 21, 2021 in Humildad and La vida and Pensamientos and Realidad with no comments.

Algo que un francmasón espera haber logrado al final de su vida es haber hecho el mundo un poco mejor, más positivo y más sabio. Al menos eso es lo que deduzco de las afirmaciones de un masón.

No, esa afirmación no figura en ninguna parte de ese formulario. Sobre todo, no literalmente. Pero se puede deducir, en mi opinión, de los rituales, símbolos y documentos (que llamamos actos).

¿Pero cómo se hace eso? ¿Cómo se puede hacer que el mundo sea un poco mejor y convertirse en una mejor persona? Esta es una pregunta que, en mi opinión personal, acompaña a todo masón a lo largo de su vida. También todos los francmasones.

En la masonería no encontrarás «seminarios para hacerse hombre» o «instrucciones sobre altruismo». O cualquier otra instrucción elaborada, rígida en su contenido. Pero en la masonería cada uno encuentra exactamente lo que necesita en ese momento. Exactamente para lo que está preparado en este momento. Eso es lo especial de trabajar con rituales y símbolos: Ambos encajan en el contexto actual, muy personal, de cada individuo.

Y sólo con esta enseñanza personal, los símbolos y rituales individualmente efectivos, le corresponde a cada francmasón trabajar sobre sí mismo. Y en el mundo.

Para uno, esto puede significar centrarse totalmente en uno mismo. Y hacer un impacto en el mundo a través de su propio ejemplo. O centrarse en su familia, sus amigos, y ser la persona que quiere ser allí. Para otros masones, esto puede significar llevar sus valores a su profesión o involucrarse en obras de caridad.

Sin embargo, se espera que todos los masones transmitan lo que han aprendido, lo que han experimentado. A nuestros hijos, a nuestros amigos y vecinos, a nuestros hermanos menores. No, no como maestros o incluso desde la arrogancia de una posición exaltada. Eso contradiría una de nuestras virtudes más importantes, la moderación y la modestia. Pero siempre desde una cierta medida de humildad. Ejemplificando lo que sabemos que es importante y correcto. Y aceptando otra regla importante: la piedra de la otra persona, su personalidad, es su piedra. No me corresponde trabajar en ella e intentar darle la forma que me gustaría. Cada uno tiene que trabajar su propia piedra, su propia personalidad. Siempre tiene bastante trabajo que hacer en él. Esto es también y especialmente cierto para mí (y para ti, por supuesto 😉

Durante muchos, muchos años, esta afirmación me ha ocupado a diario. Y me lleva a mis límites una y otra vez. Por ejemplo, cuando me sorprendo tratando de influir en alguien. Para cambiarlos. O cuando me doy cuenta de que podría haber actuado o reaccionado mejor. Que desearía haber actuado o reaccionado mejor.

Y, sin embargo, a pesar de los contratiempos, vuelve a estar ahí cada día: el deseo, el impulso de ser la mejor persona que puedo ser en ese momento y de hacer el mundo un poco mejor también hoy.

Eso es lo que me impulsa a ser y seguir siendo masón.

Lo mejor para el mundo: ser lo mejor posible

Written by Tamme on febrero 20, 2021 in Espiritualidad and Pensamientos with no comments.

La masonería nos pide constantemente que trabajemos en nosotros mismos como hombres. La masonería no trata de otra cosa que de «hacer mejores hombres de los buenos». Sin embargo, la masonería no es algo anclado en el futuro. Algo dirigido sólo hacia el mañana. Más bien, la masonería es algo que se centra en el momento presente, en el aquí y ahora. En la masonería no se le dice a nadie «aprende esto y aquello y te convertirás en una persona mejor».

Pero la masonería nos pide que seamos la mejor persona que podamos ser. Ahora. No espera que seamos nada más. Que tomamos prestado el futuro. Pero sólo que seamos la mejor persona que podemos ser ahora. Lo que ya implica la idea de desarrollo que acabo de describir. Porque nadie va a pretender seriamente ser perfecto. No cometer errores.

Todos cometemos errores. Y algunos de esos errores los lamentamos en retrospectiva y podemos, con suerte, aprender de ellos. Ahora. Para el momento presente.

Sin embargo, la culpa, por ejemplo, por cometer un error, es paralizante. Nos impide vivir en el aquí y ahora. Ser la mejor persona que podemos ser ahora en el aquí y ahora. Porque nos mantienen atascados en un pasado que no se puede cambiar. Nublan nuestra visión clara del momento presente.

Esto también se aplica a los errores de los demás:

Ser completamente libre significa ser capaz de perdonar.

Tanto para uno mismo como para los demás.

En el Salmo 25, párrafo 7, esto se expresa de forma exaltada.

Dirigiendo esta «esperanza de perdón» como una oración a Dios:

No te acuerdes de los pecados de mi juventud, ni de mis transgresiones; sino acuérdate de mí según tu misericordia, oh Señor, por tu bondad.

La masonería permite y espera de nosotros: que (seamos capaces de) perdonar a los demás Y a nosotros mismos. Amablemente, con misericordia, con benevolencia. Ser LIBRE en el aquí y ahora, en el momento presente.

Sin embargo, perdonarnos a nosotros mismos y a los demás no significa ignorar con arrogancia nuestros propios defectos o aceptar los errores como parte de nuestra propia personalidad.

Con semejante punto ciego, seguramente no seríamos la mejor persona que podríamos ser.

 

La tormenta diaria – Épica

Written by Tamme on febrero 19, 2021 in Estoicismo and Gut and La vida and Pensamientos and Realidad with no comments.

Lo más importante para hacer frente a una tormenta es estar preparado para ello. Para estar preparado. Entonces cada tormenta pierde su fuerza y efecto.

A veces mi vida cotidiana se siente como una tormenta. Una tormenta emergente diaria. A veces violento, a veces menos violento. Pero siempre capaz de estropear algunas cosas. O incluso destruir. Esta tormenta puede ser una tormenta larga, por ejemplo, cuando un proyecto está completamente fuera de control y causa estrés (y a veces pánico) para todos los involucrados. O puede ser más intenso, más sostenible, por ejemplo, cuando surge un problema grave o incluso algo malo sucede. Del mismo modo, puede ser corto o inofensivo. Se puede anunciar si las nubes ya están subiendo días antes. O puede aparecer en un día brillantemente hermoso. Y no tiene que ser causado por un flujo externo. Mis impresiones, emociones y pensamientos también pueden representar tal tormenta. Incluso si me encuentro cada momento con cuidado y con optimismo en el suelo, no puedo evitar estas grandes y pequeñas tormentas en mi vida cotidiana.

Eiktet, un estoico, utilizó una metáfora de tormenta similar cuando estaba pensando en «estar preparado». Prepárate para enfrentar cualquier tormenta con calma.

En otros lugares, utilizó la imagen del atleta para reflexionar sobre este muy preparado para ser:

»Así es como reconoces a un verdadero atleta, es alguien que se protege rigurosamente de las impresiones falsas. ¡Mantente firme, aunque sufras, no te sientas abrumado por tus impresiones! La lucha es dura, la tarea divina, así es como obtienes dominio, libertad, felicidad y serenidad». Epiktet, Charlas didácticas, 2.18.27-28

estar preparado. Protéjase de las impresiones falsas. Manteniéndote firme. Entonces – para volver a la metáfora de la Tormenta ahora – cada tormenta pasa sin dejar mucho daño.

Todos los días, me imagino exactamente esto: estar preparado. Los masones tenemos una bonita imagen o símbolo. Tenemos una paleta con la que se supone que debemos cerrar las grietas en nuestros corazones todos los días y así protegerla contra las influencias del exterior. Bueno, es cierto, aquí he mezclado dos símbolos para los no masones. Pero haz que el sentido sea más tangible.

Así que todos los días trato de estar preparado de nuevo, para protegerme de las influencias negativas. Incluso frente a los que me desencadeno. Con mis emociones y pensamientos. Desafortunadamente, no siempre me las arreglo para hacerlo. Como suele ocurrir con el trabajo en mí mismo: se hacen muchas cosas y se implementan algunas cosas. Sí, y es como tantas veces con el trabajo en mí mismo: simplemente percibir este punto áspero de mi cubo es el primer paso, más importante para suavizarlo y hacer mi cubo un poco mejor. Hoy, al menos, estaré un poco más preparado para la tormenta de la vida cotidiana. ¿Acabo de reconocer esto como esencial 😉

Verdadero arte – la alegría del hombre en el trabajo

Written by Tamme on febrero 18, 2021 in Arte and Espiritualidad and Humildad and La vida with no comments.

No, no quiero escribir aquí que todo el mundo debería disfrutar de su trabajo de «9to5» y que el verdadero arte es soportar la vida. La idea estoica detrás de ella también valdría la pena un blogpost. Pero: hoy no, no aquí.

Por trabajo, me refiero a otra cosa aquí. Los masones hablamos de «trabajar en nosotros mismos». Y estamos hablando de «trabajo» cuando nos reunimos para reuniones rituales. Cuando hablamos de «trabajar en nuestra piedra áspera», nos referimos a trabajar en nosotros mismos como seres humanos, como personalidades. De hecho, la masonería no es más que el entrenamiento de personalidad más antiguo del mundo. Sólo que llamamos a nuestra propia personalidad imperfecta una piedra ‘áspera (sin cocer) y hablamos de querer trabajar en esta piedra hasta que se acerque lo más posible al cubo perfecto. Por lo tanto, el trabajo desde un punto de vista masónico no es más que trabajar en la propia personalidad. Incluso me gustaría decir: Encarnación, porque para muchos masones un nivel espiritual también pertenece a nuestro ser como ser humano y por lo tanto necesita ser desarrollado tanto como todos los demás niveles de personalidad.

No en vano, los masones hablamos de masonería, de «arte real». El arte de trabajar como ser humano.

Esta visión del concepto de trabajo puede extenderse más allá del contexto masónico.

William Morris dijo una vez:

«Lo que entiendo por el verdadero arte es la expresión de la alegría del hombre por el trabajo… Este es un don muy benévolo de la naturaleza, porque todos los seres humanos, incluso, parece, todas las cosas, tienen que trabajar».

Nosotros, como seres humanos, tenemos ganas de crear cosas. Para ser creativo. Dar sentido al mundo que nos rodea a través de nuestra actividad creativa, a través de nuestro trabajo. El trabajo es – en este sentido – el proceso creativo, el proceso creativo. parte de nuestra naturaleza humana. Y se puede llamar a esta obra o los resultados de este arte de trabajo – cualquier forma que pueda tener.

Todo lo que hemos creado, mejor: todo lo bueno que creamos puede entenderse como una obra de arte. Una obra de arte que da a su creador una alegría indescriptible que es verdaderamente de origen divino. Sí, creo que nuestro poder creativo es el origen divino. Bueno, también puedes usar un término diferente para un ser superior en lugar del concepto de Dios y hablar de ‘el universo’. Eso no hace ninguna diferencia. Nuestro poder creativo, que va mucho más allá de la creatividad pura, se ha colocado en nuestra cuna.

Si lo tratamos con cuidado, lo percibimos conscientemente y lo usamos conscientemente, es decir, conscientemente, para crear algo bueno, nos convertimos en creadores. Casi a los co-creadores de Dios de un mundo perfecto, que siempre debe ser nuestro objetivo más importante. Al igual que el cubo perfecto como símbolo del hombre -nunca para ser alcanzado-perfecto, es este mundo perfecto en el que todos nosotros, tú y yo, tenemos que trabajar. Por ser creativo, creativo, trabajando. Y esta obra, sobre nosotros y sobre el mundo, esta inserción de los talentos (divinos) que se nos han dado, ese es el verdadero arte en la vida.

Primavera – ¿Puedo tomar la siguiente?

Written by Tamme on febrero 17, 2021 in Estaciones and La vida and Pensamientos and Realidad and Tiempo with no comments.

Por el momento, la naturaleza se está convirtiendo en primavera: las aves están empezando a cantar cada vez más por la mañana. los primeros florecientes, que ya comenzaron a expulsarse hace unas semanas, continúan desviándose. Los caballos consiguen su piel de verano. Sí, claramente: en la naturaleza, todos los signos están en primavera.

De alguna manera no estoy en primavera. Así que mentalmente pensado.

Sí, por supuesto, de alguna manera siempre estoy en un espíritu de partida. Pero aún no en el estado de ánimo de primavera. En este estado de ánimo que se instala a principios de cada año al final del oscuro invierno. En este estado de ánimo, en el que mi cuerpo está inundado de hormonas de felicidad por sí mismo, solo a través de la primavera.

Creo que -aunque la Madre Naturaleza ponga todas las señales en primavera- el clima sigue siendo demasiado oscuro para mí, todavía demasiado húmedo. Todavía demasiado poco ‘feliz’ (la palabra alegre realmente tiene la misma raíz que la primavera? ¿Tengo que mirar hacia arriba).

Y sin embargo, la Madre Naturaleza no puede ser detenida con su programa de primavera. Si estoy dispuesto a hacerlo o no. Los pájaros canton por la mañana de buen humor. Si estoy contento con eso o no. Hace unos días escribí sobre mi comprensión del tiempo. El pájaro cantor, este es un momento en el que puedo decidir, no: yo decido si sumergirme en él o no.

Nota lateral: no, no puedo decidir hacer o dejar nada. Me DESPONGO en esos momentos. Sólo hay uno o. O me como el Gugelhupf o no me lo como. No hay nada más. De cualquier manera, decido (o me quitan la decisión si, por ejemplo, un buitre barbudo sudamericano captura al Gugelhupf en un vuelo de buceo). Pero no se trata de «ser capaz de decidir». Sí, ciertamente hay decisiones que pueden posponerse. Al parecer, puede decidir o simplemente posponer la decisión. Pero en algún momento tienes que tomar la decisión pospuesta. O puedes golpearlos por no tomar decisiones. Me guste o no, todo una decisión. No tengo elección. No se trata de que tome una decisión.

Volvamos al tema: La primavera y el pájaro cantor. Los momentos en los que o me sumerjo, en los que me meto. O dejé que me pasaran en su lugar. De cualquier manera, no habrá segundo tal momento.

Depende de mí valorar el momento de lo que es: único.

O no hacerlo. En cualquier caso, no tengo una segunda oportunidad. No habrá segunda primavera; sólo porque no estoy de humor. Esta primavera, a medida que avance más y más hacia el suelo en mi nave del tiempo, me pasará irremediablemente. Por eso decido cada vez más por la mañana sumergirme en el momento del pájaro cantor. Incluso si a veces tome esta decisión inconscientemente, porque me resbalé por el camino suave y no oigo al pájaro debido a las palabrotas… me guste o no, incluso esos momentos pasan irremediablemente. Desafortunadamente.

Página siguiente »